[17 luglio 2017 ]

«Chi non conquista è conquistato: è una massima storica e spirituale. E oggi il sottosuolo essenziale della filosofia vuole che la Tecnica ci divori totalmente, totalitariamente, mediante un nuovo Assolutismo; il più pericoloso e abissale mai comparso sulla faccia della terra»

«Solo il discorso di Cristo si può opporre al nichilismo biologico dello scientismo, che cerca di cancellare ogni specificità della condizione umana». 

Carl Schmitt ed Emanuele Severino

Con queste parole Pietro Barcellona concludeva un lungo dialogo filosofico con Emanuele Severino; dialogo nel quale le rotture, i contrari prevalevano sull’armonia concettuale, anche in virtù di una svolta paradigmatica, tale è da considerare anche se potrebbe essere negato, compiuta dal Severino. Il nichilismo, nella forma del determinismo post-umano delle neuroscienze, diventava per il Barcellona l’orizzonte epistemico o più precisamente cripto-epistemico entro il quale si situava il Severino con il suo concetto del “sottosuolo esistenziale” e filosofico del nostro tempo. 
Per quanto il Severino si fosse confrontato per decenni con il filosofo tedesco Heidegger, giungendo a ipotesi gnoseologiche contrapposte a quelle a cui è pervenuto recentemente, pareva essere approdato a questa svolta più mediante un continuo approfondimento della “metafisica” tutta politica e “immanentistica” – per quanto assolutamente fondata sul diritto all’intervento Trascendente “catecontico”- di Carl Schmitt; e non a caso il testo fondamentale, il più interessante ed esplicito, della “svolta” si chiama o intende definirsi come un saggio su Il tramonto della Politica. Considerazioni sul futuro del mondo.  In realtà un saggio sulla “grande politica”. 

Sebbene Severino precisi che la concezione di Heidegger sullo sradicamento dell’Essere da parte degli enti sia filosoficamente più profonda, il dialogo principale è con Schmitt. Forse lo considera più attuale? Forse ha preso attualisticamente, definitiva coscienza che non può esistere vera Filosofia se non si fa “grande politica”? Ricorrono ovunque, in queste pagine di rarissima profondità, meditazioni intense di tematiche schmittiane e motivazioni schmittiane che però assumono un significato altro, assolutamente altro, da quello originario dello Schmitt. La tesi fondamentale di Schmitt sul problema decisivo, il problema della tecnica, si sviluppa dalla metà degli Anni Trenta del ‘900 in avanti.  Per Schmitt il problema della tecnica rimanda ad una visione del mondo, ad una sorta di “archetipo spirituale”: è il grande spazio marittimo britannico politicamente ed ontologicamente strettamente connesso allo “sradicamento” dell’uomo, dunque al monocraticismo globale tecnocratico. C’è un filo diretto tra questo e la conquista degli oceani da parte

dell’Inghilterra, la rivoluzione industriale, lo sviluppo capitalistico, il progresso tecnico e la sua legittimazione filosofica da parte dell’illuminismo e infine, poi, il controllo anglosassone del pianeta. Essenza unificante di questi fattori è ciò che oggi si definisce “mondialismo”: la pianificazione totalitaria che mira all’unità tecno-capitalista del mondo lasciandosi alle spalle non solo lo Stato, le Nazioni, ma anche ogni autenticità originaria politica, ogni centralità politica, ogni aspirazione ai “grandi spazi”.

“Alla base dell’ “universalismo”tecnico, Schmitt vede la filosofia dell’Illuminismo, che per lui non è “verità”. Ma la tecnica è destinata al dominio perché il sottosuolo essenziale della filosofia degli ultimi due secoli mostra, al di là di ogni scetticismo ingenuo, che l’unica verità possibile è il divenire del tutto, in cui viene travolta ogni altra verità e anzitutto la verità della tradizione dell’Occidente…che pone limiti all’agire tecnico. L’unica verità possibile mostra cioè l’impossibilità di ogni limite; mostra quindi che la tecnica è legittimata a incrementare all’infinito la propria potenza, senza doversi arrestare di fronte ad alcun ostacolo “inviolabile””. (E. Severino, Il Tramonto della Politica, p. 239)

scuotendo dalle sue fondamenta quella Barriera tra demoniaco e divino, quella Barriera che fu il Nemico originario dell’uomo, quella Barriera che iniziò a farsi conoscere uccidendo la vita che tenta continuamente di aprirsi. Giustamente Severino interpreta il più originario processo storico su cui Schmitt a lungo si soffermò, il Nòmos,  non tanto come “legge” ma come “Conquista”.  Chi non conquista è conquistato: è una massima storica e spirituale. E oggi il sottosuolo essenziale della filosofia vuole che la Tecnica ci divori totalmente, totalitariamente, mediante un nuovo Assolutismo; il più pericoloso e abissale mai comparso sulla faccia della terra. 

Kathècon

Qui Severino sembra applicare la visione heideggeriana de L’abbandono rispetto al logòs pensante puro; spostando però la tecnica noetica dell’abbandono verso un sottosuolo che schmittianamente è un puro caòs subnaturale, un cosmo di antiessenze, una pura volontà di potenza quale anti-Pensare. E’ così l’abbandono verso l’Apparato tecno-scientifico quello stesso che, nella concezione del mondo di Carl Schmitt ha marciato di pari passo nella storia spirituale e politica dell’umanità mediante la proiezione spaziale dell’Imperialismo talassocratico anglosassone. Una marcia vorticosa e senza sosta, una frenetica gioiosa, edonistica, danza dei demoni che avrebbe chiamato all’azione il Kathècon, l’Autorità spirituale —un Reggente del Cristo del Barcellona? Una Giovanna d’Arco, un Costantino?… Il Kathècon, questa forza frenante la marcia supermaterialista e nichilista il cui fine è stato quello di spazzare via, frantumare ogni Barriera tra il mondo divino e quello demoniaco con il piano di mezzo, quello umano, campo di battaglia passivo senza conoscere la posta in gioco. Forse la sua stessa anima? Significativo che la “grande politica” severiniana, risorgente dal “tramonto della politica”, si annuncia con l’avanzata del “sottosuolo” essenziale; il sottosuolo potrà agire soltanto mediante una radicalizzazione della “volontà isolante”. La macchina è la più sublime incorporazione di questa “volontà isolante” : volontà isolante il sogno della terra isolata dal destino e da ogni destinazione “metafisica”. Sarà dunque la volontà isolante, tecnico-macchinica, a spazzare via quello stesso sapere ipotetico-deduttivo scientifico, che proclama dall’illuminismo a oggi tramite la mediazione neo-scientista nicciana il principio della “morte di Dio” ma non lo ha ancora realizzato mediante la Potenza della “volontà isolante”, perché è ancora troppo diretto il rapporto con  la forza metafisica Originaria della Tradizione d’Occidente. Il nemico della “grande politica” del Severino è dunque senza posa individuato nell’auctoritas delle sapienze tradizionali d’Occidente, pagano-cristiane. 

Abbattute definitivamente queste, abbattuto del tutto il loro potere frenante, soprattutto sul piano politico-sociale, il dado sarà tratto. Il “sottosuolo” eromperà: l’uomo pagano-cristiano occidentale sarà un pallido ricordo. Trionferà la Filosofia del Severino, la “grande politica. D’altronde, la tradizione spirituale platonica occidentale, che è in fondo il Nemico assoluto, l’hostis non l’inimicus, del “sottosuolo”, per quanto non esplicitamente citato come Nemico assoluto, ha comunque già perso: l’Eterno ha già perduto poiché Eterno platonicamente e cristicamente significherebbe Verità assoluta che non consente l’esistenza della disponibilità della Cosa e conseguentemente della “volontà isolante” di disporne. La cosa rimanda platonicamente all’origine, ovvero all’ Idea, dunque non può realizzarsi compiutamente come pura cosa. Ma il limite, il limite platonico, è stato rivoluzionariamente infranto. La vita è ormai la Cosa: essa può essere infranta e a sua volta ricreata dal neo-illuminismo tecno-scientifico, che ancora non sarebbe conscio del suo infinito potere, della sua infinita volontà di potenza.   

“la voce del sottosuolo non è ancora udita dalla tecnica e quindi nel tempo presente la tecnica è ancora debole e maggiore è il pericolo che la Terza guerra mondiale non si trovi ancora spinta e rinchiusa nella zona della guerre di retroguardia, un pericolo, comunque….che viene fronteggiato….dalla coscienza che nessuna guerra potrà condurre allo scontro tra i propri arsenali nucleari, sì che nessuna guerra potrà avere il carattere dell’autentica Terza guerra mondiale”.

Platoniche Idee, tra robot  o visioni del mondo? E’ forse l’estrema definitiva rivincita del razionalismo fanatico, laicista, scientista, estremista e nichilista che vuole definitivamente cancellare l’Uomo platonico, l’Uomo “originario” della Tradizione Occidentale? La saggezza spirituale del Logòs deve dunque essere scientificamente annientata poiché così vuole il sottosuolo? Cerchiamo di tirare le conclusioni da tutto questo.

a) La pianificazione tecnocratica mondialista non è neutra; è il veicolo di espansione ideologica dell’Anglo-Saxon Way of Life. La storia spirituale degli ultimi secoli lo ha mostrato. La tecnica ha prodotto un’unità di orizzonte categoriale ma non l’unità, “internazionalista”, politica del mondo, che si rivela sempre più un’utopia irrealistica e astratta. In realtà, all’interno dell’unità categoriale tecnocratica – checché ne dica il Severino – i conflitti si accendono ancor più acutamente. La tecnica rimane quindi prigioniera dello scontro politico o geopolitico. Il pericolo della indefinita e incontrollata “presa industriale” sul mondo è anzi l’apocalisse della “guerra civile mondiale”, è una sorta di tragico preludio di una guerra di tutti contro tutti. L’unica soluzione è dunque un nomòs “stato- centrico” o comunque un nomòs fondato su una concreta realtà spirituale, al tempo stesso metafisica e politica, frenante. Alla forza conflittuale del Politico deve essere associata una forza ordinatrice che valorizzi gli elementi di differenziazione politica legati alla terra ed ai Grandi spazi concreti, quale contrappeso alla dimensione astrattamente uniformante, vorticosamente livellatrice dell’ideologia tecno-mondialista, per la quale la spinta isolante dell’uomo desiderante (sessualmente, gastronomicamente, materialisticamente) significherebbe il trionfo planetario dell’homo oeconomicus di radice borghese, anche e soprattutto se socialmente ridotto alla condizione di nuovo schiavo.

b) La forma politica mediante cui la tecnocrazia ha marciato è quella della democrazia parlamentare bipolare anglosassone, ossia quella che meglio potesse assicurare la dissoluzione della Forma Stato custode della Costituzione e dell’Auctoritas e dare dunque il totale semaforo verde al supercapitalismo finanziario delle Multinazionali e delle Oligarchie.  Vediamo oggi che laddove si affermano modelli politici antagonisti alla democrazia rappresentativa parlamentare (Russia e Turchia ad esempio) l’espansione sociale tecnocratica, la fisima ossessiva e postumana dei “diritti senza confine” sono ideologie bollate come pure sovversioni “terroriste ed antiumane” messe ai margini senza troppi complimenti.  La strategia della “guerra civile mondiale”, la strategia dell’abisso diviene dunque, sul piano storico-spirituale, una lotta tra Oligarchie (nichiliste) ed Elite (tradizionaliste e platoniche). Le Oligarchie plutocratiche e nichiliste conoscono concretamente il “sottosuolo filosofico” di cui parla Severino; il “progresso tecnologico”, questa illusione pericolosa e perniciosa come la chiamava G. Sorel, è la legittimità metafisica per operare una “rivoluzione mondiale continua” (Schmitt). Il progresso oligarchico non è realtà il progresso umano; non corrisponde al progresso sociale, tantomeno a quello morale. E’ anzi il regresso dell’umano e l’avvento del post-umano, di una nuova dimensione “antropologica” contraddistinta da tratti chimici biologici super-umani che avanzano secondo un istinto di potenza verso un presunto “illimitato”. E’ l’uomo macchina che cerca una sua immortalità, fuori e contro ogni platonismo e ogni cristianesimo platonico. Il modello delle elite nichiliste è dunque questa nuova immortalità, metamorfosata sul piano della volontà di potenza tecno-scientifica.

c) La lotta dunque tra Élite tradizonaliste-platoniche ed Oligarchie sarà una lotta assolutamente politica. Le Élite, “sacre” custodi della Tradizione Platonica occidentale, il principale bersaglio dell’ideologia tecno-mondialista, dovranno salvaguardare l’umano. Uomo significa Parola. Nel pensiero greco, logòs indica la parola che si articola nel discorso. Il filosofo Eraclito usa l’immagine del logòs identificandolo con il principio ideale metafisico del divenire. Le Oligarchie, viceversa, Avversarie radicali della Tradizione Platonica e cristiana, son già tutte proiettate in un atmosfera “ideologica” nella quale l’uomo è neo-darwinisticamente un animale, per quanto “superumano”,  non pascalianamente una

condizione spirituale e morale.  La lotta sarà politica, non potrà che essere politica, poiché solo la politica conosce così intimamente la fase “shivaita” della Distruzione e della Costruzione. Non la conosce la Scienza, né la conosce l’Economia. Entità così intimamente platoniche come Alessandro il Grande, Giovanna d’Arco, Napoleone Bonaparte – autentiche forze “catecontiche”-  erano entità spirituali radicalmente Politiche. E’ necessario quindi agire nel senso della Ricostruzione di Grandi spazi nei quali il pensiero politico, la parola politica sappiano socializzare e nazionalizzare concretamente il progresso tecnico, laddove questo sia volto alla ricostruzione della condizione spirituale e morale dell’uomo. Ciò esige l’hegeliano Spirito del tempo. Occorre dunque ripensare un Pensiero politico universale, forte di una visione del mondo metafisica, che non arretri e non si culli in sogni reazionari di fronte alle sfide post-umane. Un Pensiero che sappia essere sintesi della Tradizione Platonica occidentale e al tempo stesso incorpori la forza sociale “catecontica”, correttrice dello squilibrio difforme e caotico. Altrimenti sarà l’abisso di cui vediamo già ben chiari, minacciosi i segnali. Non è la Quarta teoria politica di Dughin, sostanzialmente già postmoderna e profondamente altra dallo spirito del grande popolo russo per quanto voglia ricalcare l’Ontologia antiplatonica heideggeriana; non è la “grande politica” antiumana del Severino; è il Mito “sociale” di George Sorèl, ossia il platonismo dei “nuovi tempi”, quale forza di rigenerazione morale e risveglio spirituale.

d) Il “sottosuolo” del Severino corre il rischio di essere la classica “montagna che produce il topolino”. Esaminando la presunta “rivoluzione antropologica”, o forse “sub-antropologica”?, dell’industrializzazione di quarta generazione, di cui una serie di intellettuali van facendo da tempo una apologia ossessiva  e decontestualizzata —notevoli e significativi a tal riguardo i contributi marxisti, con T. Negri che riesce a torcere in senso neo-averroista non solo Spinoza ma addirittura il Machiavelli e taluni elementi schmittiani….!—, molto saggiamente il Butera precisa che 

“le tecnologie possono in linea teorica assorbire quasi tutti i compiti umani operativi ma non quelli che richiedono manipolazioni dei fini, ossia l’intelligenza nelle mani; non possono svolgere i compiti di creazione, innovazione, relazione, servizio; non possono andare out of the box” (De Masi, Lavoro 2025, Marsilio 2017, p. 129).

Ancora; la ricerca compiuta da Magone e Mazali, la più ampia e seria di cui disponiamo riguardo l’ “Industria 4.0”, chiarisce in modo definitivo che non è in ballo l’ipotesi di sostituzione di macchine all’uomo, ma una nuova forma realistica di collaborazione tra uomo e macchina.

e) “Dio è morto”: certamente. Nelle ideologie —che vediamo però sempre più delegittimate dalla realtà e dal divenire— che puntano nichilisticamente ad annientare le Idee platoniche. Nonostante una guerra psicologica terroristica da Terza guerra mondiale (se vi è una Terza Guerra Mondiale, è questa….), le identità nazionali e popolari non son morte. Sono più vive che mai. Nonostante una decennale discriminazione sottile e pervicace dei costumi eterosessuali —discriminazione di radice
anglosassone, alla quale la cultura germanica-europeista si è subito uniformata per un atavico complesso d’inferiorità verso Oltremanica, mentre quella russa, anche in tal caso, ha ben mostrato la sua profonda vitalità tradizionale e “rivoluzionaria”— il modello di famiglia tradizionale è vivo e vegeto.